第23集《妙法莲华经》 (第2/2页)
我们看唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。
我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。
所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去（看禅宗书籍上的那个公案），他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。
岩头禅师讲了一句重要的观念，跟本经有点相似。他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。
雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。
也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。
前面讲到三乘的修行者是不能了知的，那么这个“妙法”谁能够了知呢？我们看佛陀的总结。
又告舍利弗无漏不思议
甚深微妙法我今已具得
唯我知是相十方佛亦然
这个无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。佛陀为什么能够广设方便？佛陀为什么能够对声闻人讲四谛、对缘觉人讲十二因缘、对菩萨讲六度？因为佛陀证得了这一心的观念，所以他能够一方面从自受用，能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是我释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。
己二、动执生疑分二
那么佛陀讲到这，是把佛陀的智慧讲完了。那佛陀的目的是什么呢？为什么把佛陀这个一心真如的智慧开出来呢？当然是己二的“动执生疑”，摇动三乘人对法门的执着，而使令他们生起疑惑，来进而向佛陀请求开示。
庚一、明诸佛显实
舍利弗当知诸佛语无异
于佛所说法当生大信力
世尊法久后要当说真实
这地方讲出两件事情：第一个，舍利弗你应该知道，“诸佛语无异”。今天不但是我如此，十方诸佛教化众生的原则是相同的。也就是说，所有的佛陀一出来，一定是两段式的教学，一定是先施设方便，最后再开权显实、会三归一。十方诸佛都是这样子做的。因此，事到如今，你们要做的就是“于佛所说法，当生大信力”。这是第一个，劝信。
第二个，显实。为什么要相信呢？因为“世尊法久后，要当说真实”。这句话在《法华经》相当有名。就是佛陀开演因缘所生法以后，他总要会归到一心真如了。佛陀不能一直讲因缘所生法，这个是没办法收尾的。讲完因缘所生法一段时间以后，众生修学各有成果，佛陀一定要把这些因缘的法会归到一念心性，这才圆满。
这个地方，劝信的意思就是说，当然一般有人说修行依法不依人，这个观念也不见得对。有些法门是一种思议境，比方说因缘果报，你造善得安乐果报，造罪得痛苦果报，这个可以理解，你可以判断这个法对不对。诸行无常无我，你从日常生活也知道，生命是变化的，是不可掌控的。但是如果说我们一念心性本来清净、本来具足，这种不思议境，你怎么依法呢？你只能依人。
所以佛陀告诉舍利弗说，你现在要放弃你过去的思惟了，不能用法的思惟。用法的思惟，我后面的话你就听不进去了。佛陀意思就是说，你先放下你过去的成见，你先对我有信心，我才有办法改变你，我才有办法拔除你无始的法执。就是说，“于佛所说法，当生大信力”，你必须对佛陀有信心。这第一个。
第二个，为什么我要讲真实语呢？因为三乘的法门，如果从因缘一直修下去，它就没有会归处了，它没办法收尾了。比如说，你修四谛十二因缘、证得阿罗汉果，然后呢？然后没了！那走不下去了，事实上就走不下去了。我们看天台宗给阿罗汉什么名字？叫无学位。没办法！他这条路到底了，除非换跑道。就是这个高速公路，走到这边，它的道路没了，无学位了。
那怎么办呢？那佛陀必须怎么样？“要当说真实。”必须开出一条路给他，要衔接这条路。这就是佛陀为什么要开权显实。因为不得已，不开权显实三乘的果位就没办法收尾了。就是说，三世诸佛都是这样做的，都是先开方便门，最后一定要做一个动作——示真实相，一定要把它会归到一心真如。三世诸佛都是这样做的。这第一个。
庚二、明释迦开三
告诸声闻众及求缘觉乘
我令脱苦缚逮得涅槃者
佛以方便力示以三乘教
众生处处着引之令得出
前面是讲显实，这个地方是讲施设方便。佛告诸位声闻众及缘觉众，乃至于诸位权教的菩萨，说，我过去用三乘的法门让你们脱离生死轮回的痛苦，而成就涅槃的安乐。这个就是我先用方便力来开示三乘的教法。为什么要这样做呢？因为众生处处地执着，“引之令得出”。
这个就是佛陀为什么不一开始把话讲清楚、说明白。就是说，现在我们到法华会上会觉得很奇怪：一心真如有那么难吗？佛陀一开始就把话讲清楚就好了，为什么一定要分两段来引导呢？这个地方讲出一个重点：因为“众生处处着，引之令得出”。这句话是佛陀为什么要两段式教学的主要原因。佛陀是不得已的，因为我们众生长时间在三界轮回，我们已经习惯了在因缘里面去追求，我们所有的执着都是从日常生活得来的。
为什么“众生处处着”？你看，比方说有一个人饥饿了很久，他突然吃了面包，就对面包产生坚固的执着。他就说，哎呀，这个面包真是好东西。这个有道理吗？没有道理。执着哪有道理？为什么叫无明呢？就是这种执着是没有任何理由的，他完全是凭他自己的感受，再加上自己的妄想，合起来。所以众生的执着是没有章法的，处处执着。
这种执着发生的处所在哪里？正是因缘所生法，我们熟悉的范围。今天如果你是佛陀出世了，你看众生都在因缘里面执着，你敢讲出一个非因缘所生法的一心真如吗？我相信你也不敢，因为距离太遥远。所以佛陀必须把这个真相收起来：好，你们不就是喜欢在因缘执着吗？从哪里跌倒，咱们就从哪里站起来。佛陀就跟你讲因缘所生法。他说，你们不用改变观念，你希望在因缘里面追求，我因缘里面照样有好东西给你。你既然要执着，你就执着四谛十二因缘，你可以从因缘里面创造涅槃的快乐。因缘所生法，有杂染的因缘，有清净的因缘。当然一开始是先有痛苦的因缘、快乐的因缘，你应该放弃痛苦追求安乐。在快乐里面有过失，佛陀再区分，有杂染的因缘、有清净的因缘。哦！凡夫一看，这么简单！反正这都是我的熟境界，我无量劫来就在因缘里面打滚。你告诉我不用离开因缘所生法，那好极了，我做得到。所以三乘人就在因缘里面，从四谛十二因缘六度的修学当中，都离开生死了。那你佛陀怎么办呢？就是说，你与其执着一个痛苦的东西，你倒不如执着一个功德的东西、涅槃的东西。就是，佛陀是不得已了。
当然，诸位都学佛很久。如果你一初学，我跟你讲说，其实你布施布到最后，那个功德是你自己显现出来的，你会布施吗？你就不布施了。什么东西都会归到一念心性，他心中没有一个目标。就是说，我们凡夫一定要有一个明确的目标让我追求。为什么？因为我们习惯这样子，这个是轮回养成的习惯，没有对错。就是他已经习惯有个东西。我现在告诉你说，你往生极乐世界，你念佛，其实极乐世界也是你自性本具，阿弥陀佛只是一个助缘，以弥陀为增上缘启发你自性的功德。你那个往生的意愿就降低很多了。凡夫的善根力一定要有一个明确的东西来引导，就是“引之令得出”。佛陀意思就是说，反正我先给你拉开三界再说，后半段我再来处理。佛陀有本事处理后半段的。
所以我们可以知道，佛陀教育众生是两段。就是，第一个，想尽任何的办法先满足你的愿望，总之先把你从三界拉出来。即便这个方法是有一点不圆满，也没关系，好过你再轮回。佛陀只能这样子干了。所以，为什么“示以三乘教”？因为众生就在因缘里面执着，所以我不得不以其人之道反制其人。我就在因缘里面创造一种功德相来引导你，让你从这种杂染的执着变成清净的执着。出来以后，虽然你的修行带有法执，但是后续佛陀有办法处理的。