第40集《妙法莲华经》 (第2/2页)
所以,作是想法以后,就把这样的一种一佛乘的大乘调伏法门告诉诸子,你们赶快出离心中的妄想。所以大乘佛法并没有改变外境,是改变自己的妄想。
“父虽怜愍,善言诱喻。”佛陀用种种的方式,说你要走出你的妄想,不要老是跟着妄想走。但是,“诸子等,乐着嬉戏,不肯信受”。这个法太细,众生的心太粗,还是一样追求如梦如幻的快乐,不肯接受大乘的对治法门,而且对于这个三界的火也是一样,不惊不畏,了无出离之心。
更可怕的是,这当中,不知“何者是火,何者为舍,云何为失”。我们先说明“何者为舍”。
众生追求五欲,他是用什么方式来追求?他就是用五蕴,身、受、心、法,尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西,第一个,在我的生命经验你要给我快乐。他为什么喜欢追求美好的名声?他就是曾经在别人赞美当中受到极大的快乐。他有实际的生命经验,他由感受而产生重大的想象,最后产生执着,就住在这个五蕴的影像里面。所以我们是把这种五蕴当作追求快乐的根本。
其实,五蕴是痛苦的根本,所以我们叫做苦中作乐。本来进入减劫以后,这个五蕴就充满了烦恼罪业。以佛法的意思,其实是少用五蕴、多用一念心性,尤其少用这个感受跟想象。你要脱根、脱尘、脱识,就是离相,其实离的就是五蕴。按照佛法的意思,这个五蕴就是地雷,就是五颗地雷,你少碰为妙。所以,一个人要往生,到晚年的时候你的感受要淡薄,你的妄想要减少。就是说,你五蕴活动越炽盛,你的业力就越重,这是个指标。
所以这个五蕴,对凡夫来说不是好事。但是我们对五蕴不了解,不知道是众苦之本。更严重的是,我们不知道“火”。这个火就是攀缘心。我们要去挑动五蕴,让这个五蕴的活动更炽盛!我们不知道,这个五蕴一旦起火以后是会破坏善根的。当五蕴起火以后,那叫一个失,就产生了一种堕落三恶道的过失。
所以,第一个,我们不知道五蕴里面有地雷;第二个,我们用火去触动他,用攀缘心去触动他,把地雷变成火,最后退失善根,堕落三途。所以,佛陀曾经想用大乘的调伏法门来调伏他,但是没有效果。他们只是东西走戏,就是一次一次地生死轮回,“视父而已”。虽然眼睛看着佛陀,但是不顺从佛陀的教诲。就是对佛陀虽有信心,因为过去生跟佛有缘,但是却没办法接受佛陀的教法。
我们解释一下,为什么大乘的诫门对三乘人产生不了效果。大乘的调伏跟声闻的调伏不太一样。声闻人调伏就是对立的,有我就没有你,有你就没有我,我就必须用极端的方式。“观三界如牢狱,视生死如冤家。但期自度,不欲度人。”烦恼就是烦恼,我跟你势不两立。正念生,烦恼不能生。二乘的教法为什么效果好?因为它对立。
大乘佛法强调圆融,它强调“应无所住而生其心”。用中道的实相来对治烦恼的时候,他说“犹如莲华不着水”,但是“亦如日月不住空”,所以,它这个非空非有的思想相对来说力道薄弱。
就像我们说的,大乘佛法经常讲借假修真,说我可不是贪求五欲,我是在历练。可能你刚开始是在历练,但是,你借假修真,可能一不小心就弄假成真。
所以,大乘佛法对凡夫的操作为什么困难呢?因为大悲心跟攀缘心很难判断,一念之间而已。大乘的调伏法门对这些三乘的诸子来说也是一样,法大机小。就是说,其实佛陀一开始是真的想把他们大乘善根一次直接地启动起来,但是无奈,大乘的功德法的摄受、大乘的对治法的调伏,对声闻人来说都不起作用。
寅二、用车喻分四:卯一、拟宜三车喻;卯二、知子心所好喻;卯三、叹三车希有喻;卯四、适子所愿喻
我们看寅二的“用车喻”。就是舍弃了大乘的法门,开始用三乘的方便。
卯一、拟宜三车喻
看经文。
尔时长者即作是念:此舍已为大火所烧,我及诸子若不时出,必为所焚,我今当设方便,令诸子等得免斯害。
经过了前面的两个思想以后,长者就想:这个三界的五蕴已经为大火所烧,而且诸子对大火又不觉不知,时间紧迫,“我及诸子”,我跟诸子们如果不马上出离,“必为所烧”。你看大乘的功德也好,大乘的对治法门也好,都不是一生一世的;如果你这样经常在三界里面轮回,可能到最后整个善根就破坏掉了。所以,事不宜迟,我要想其他的方法,我要想出些方便。就舍弃了《华严经》的大乘的修学,而改用三乘的方便教法,使令他们暂时先免离火灾之难,让他们先离开这个地方。
你说,大乘佛法修学干嘛要离开生死?我应该生生世世地在娑婆世界历练!你的观念是对的,但是你做不到。为什么?你别忘了,现在叫做五浊恶世。
如果你生长在一个五清的时代,如果你人寿是五万年、八万年甚至于八万四千岁,你可以说:没事,大乘佛法本来就是“犹如莲华不着水,亦如日月不住空”,离一切相,还得即一切法,我们应该合乎中道。
合乎中道,从五浊恶世的角度不适用。不是这个法不好,而是我们善根薄弱,烦恼粗重。所以,现在的问题就是怎么样?离开它是最好的方法。佛陀先用车子把他们带走,而不是在里面历练。因为在里面的后果就是“我及诸子”“必为所焚”。
这个地方就有问题了。三乘的诸子,如果你不把他带出去,在生生世世轮回中为烦恼罪业之火给烧了,那这个是合理的;佛陀怎么也烧了呢?我们解释一下。
这个“我”指的是佛陀的应化身。三乘的诸子不出去,为什么佛陀应化身会被烧?
这个三乘人不是一般人,是佛陀的儿子。佛陀到娑婆世界来了八千多次,好不容易就培养了这三十个儿子。也就是说,当释迦牟尼佛因缘结束了以后,未来要继承佛陀阶位的就是这些继承人。蕅益大师说,这个三乘人如果没有马上及时离开三界,继续轮回下去的后果,那可能全军覆没,整个大乘善根全部破坏。大乘善根一旦破坏,就没有人在娑婆世界再成佛了。没有人可以成佛了,就是以后只剩下声闻人了。小乘善根不怕火,因为有火反而激发他的出离。所以,火烧掉的是大乘善根;而这些三乘人如果不出来,他大乘善根一旦全部烧掉,这个娑婆世界就没有人可以修大乘法。也就是说,这个世界上没有人能够示现成佛了,所以应身佛也没了。是这样子来的。
所以诸位!你不要以为佛陀把他们带出来只是保护他的小乘善根,佛陀是保护他的内心深处那个大乘善根,所以先证得阿罗汉果是一个方便。因为先证得阿罗汉果,先远离火宅,然后再说《法华经》,再启动他内心深处的大乘善根,这个是佛陀的布局。为什么?因为火烧得太厉害了,咱们没有时间等。这就是佛陀当时的情况。所以说,“此舍已为大火所烧”,我如果不赶快出去,可能佛陀的应化身跟三乘的这些人的大乘善根全部烧毁了!所以我赶快要想办法,用车子先让他们离开三界,这是唯一的方法。
卯二、知子心所好喻
看经文。
父知诸子,先心各有所好种种珍玩奇异之物,情必乐着。
那么,这怎么办呢?他就想出一个办法。
“父知诸子”。作为父亲,他先前已经知道这些儿子的根性,知道他过去是什么样的善根;还有,由这个根性,经过长时间的人生经验,他心中有一些他所希望的东西,各有各的希望。这些希望的东西让他产生好乐,他才有办法努力地去修学。你用这种大乘的功德他不生好乐,所以他必须要生起好乐。
这个“情必乐着”,蕅益大师解释说,这千二百声闻人,为什么看到佛陀就能够跟佛陀出家?
你看迦叶尊者,迦叶尊者的家庭。他是独生子,他爸爸的财富是富可敌国,他爸爸比当时的国王还有钱,但是一看到佛陀他就受不了,就出家了。就是生生世世跟佛陀有缘。
也就是说,佛陀对他们是了如指掌,知道他们心中“情必乐着”。什么叫情必乐着呢?蕅益大师用四个字,叫做“小强大弱”,小乘的善根强,大乘的善根弱。为什么?其实他们刚开始,大乘的善根佛陀栽培得好好的,但是经过长时间的轮回,我们说过,五浊障大不障小,这个火烧来烧去,每一生都这样,今天你起烦恼,后天他起烦恼,人跟人之间互相碰撞以后,这菩提心整没了。但是小乘善根它不怕火。
我们可以从这一点看得出来。诸位,几乎佛陀所有的大弟子,没有出家之前都做过什么?对!都做过外道。外道都喜欢修禅定,喜欢冥想。喜欢禅定的人,就是喜欢寂静。其实禅定的寂静乐,跟二乘的涅槃寂静乐非常接近。差就差在,禅定的快乐是可以破坏的,因为他的“我”没有消失掉,他还知“我”在享受禅定,他那个我执还在;涅槃是没有“我”,它就是一片寂静,没有一个“我”在掌控这个寂静。就差在我空,但是他那个寂静的快乐所现的相状很像。所以,这些人小乘善根强!
你看佛陀没有出生之前,他们都是修外道,所以这些人是喜欢寂静的。其实外道也是不简单,他也看不上快乐。我们凡夫喜欢快乐,外道是看不上痛苦,但也看不上快乐。他觉得快乐是有过失的,他们好乐寂静。所以佛陀就因势利导,好!你喜欢寂静,那我就创造一个涅槃寂静乐的假名、假相、假用来引导你。
来,看下面,看佛陀后来怎么样把他们从三界带出来。
卯三、叹三车希有喻
看经文。
而告之言:汝等所可玩好,希有难得,汝若不取,后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车,今在门外,可以游戏。汝等于此火宅,宜速出来,随汝所欲,皆当与汝。
佛陀经历过前面的一个过程以后,终于要采取方便了。他就说,“汝等所可玩好,希有难得”,我现在有你们喜欢的东西,就是三乘的道果。这些道果比你所追求五欲的快乐、比你过去所修的禅定的三昧乐更为希有难得。如果你不修学,以后会后悔。
什么样的三车呢?有羊车、鹿车、牛车。
羊车比喻声闻的道果,就是四谛法。为什么羊车比喻声闻人呢?因为声闻人,他是根性比较迟钝。你看声闻,他经常要跟随佛陀,就跟羊一样。羊多附人,羊大部分都是有人在照顾,在引导的,所以羊车就比喻声闻法。
鹿车比喻缘觉,因为鹿喜寂静。鹿是不受管制的,它不喜欢被别人圈养,它喜欢自己跑来跑去,喜欢独自一个人寂静,就是比喻缘觉乘。
牛车比喻菩萨,因为牛能够堪负重任。菩萨的忍力,他能够荷负众生。
那么这三种车子在哪里呢?在三界火宅之外。你们如果得到以后,就可以自在游戏。你不就是喜欢游戏吗?追求三界的游戏,结果你被火所烧。我现在给你这个游戏,没有火所烧,你得到更好的快乐而且没有过失。所以汝等于此三界火宅,要赶快出来,因为这三部车就在外面等你。你出来以后就能够“随汝所欲,皆当与汝”。你喜欢寂静有寂静,你喜欢功德有功德。总之,这三个东西我准备好,就在外面等着你来取。就施设三乘的方便。
我们看最后的结果。
卯四、适子所愿喻
尔时,诸子闻父所说珍玩之物,适其愿故,心各勇锐,互相推排,竞共驰走,争出火宅。
佛陀施设了三乘方便以后,结果“诸子闻父所说珍玩之”……佛陀大大地赞叹三乘的道果,声闻、缘觉的涅槃寂静,菩萨除了涅槃寂静还有种种六度的功德。讲完以后,“适其愿故”,刚好满足他们的愿望,特别是满足二乘人的愿望。因为二乘人小乘善根强,就是好乐寂静。这个寂静比快乐更好,它更持久,而且它没有过失,而且它给你的快乐也不少,涅槃寂静乐。所以他宁可追求一个没有过失的快乐,这是他可以接受的。
“适其愿故”,这个地方是闻慧。他听闻这个法以后,信解欢喜,接受了,他终于接受了。不像前面的大乘的道果,他没办法接受。
第二个,“心各勇锐”,开始努力精进,思慧。他不是只有今天修,他每一天想到以后就开始知苦、断集、慕灭、修道,因为他心中有一个目标。他以前的目标是追求快乐,现在的目标是追求涅槃。有一个目标以后,这个人就叫做主动积极。修行就是要主动积极,勇猛精进,就是指的思慧。
“互相推排”,这个“推”指的是智慧的观照,“排”就是调伏烦恼。他每一次的观察四圣谛,观察四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,用这个不净、苦、无常、无我来观察他的身心世界,他的智慧,不净、苦、无常、无我四种智慧就越来越坚固,那么它所带动的烦恼罪业就慢慢排斥掉了。智慧生,一切法不生。闻思修,这个地方指的是修慧。
“竞共驰走”,这个是指初果见道位。最后“争出火宅”,就证得阿罗汉的无学位。
那么我们可以看得出来,释迦牟尼佛到此所施设的三乘的教法成功了。
诸位!我们看这段经文,表面上,佛陀用三乘的教法,或者是说二乘的教法,把声闻人带出来,好像是在成就他小乘的道果。其实按佛陀的意思,佛陀是暗中保护他大乘的善根。因为你不把他们救出来,他大乘的善根就破坏。我们前面说过,五浊障大不障小,其实烦恼、业力它不障碍小乘法。你看独觉,独觉都不需要佛陀,他一个人在山中,“春观百花开,秋睹黄叶落”,他就能够成就我空的真理。
但是,你要成佛,对不起,你一定要跟佛陀学习。大乘法这个善根很难栽培,很容易退转。但是你要成佛,没有它又不行。所以佛陀不得已:既然三界火宅环境这么糟糕,那你先离开它。你没办法在三界里面历练,先离开它。离开它,至少你到了涅槃的情况,我再来做二次的教化。就是佛陀先把他们带到涅槃,再跟他讲《法华经》,启发他大乘的善根。
我们从这一段经文可以看得出来,佛陀是一个这么样的情况。