第61集《妙法莲华经》 (第2/2页)

你看外道，外道也修布施啊。诸位！如果你去根据外道来修布施，布施完了以后虽然你也会生天，但是你跟佛弟子生天不一样。佛弟子因为修学佛法而生天。但外道从天上掉下来就什么都没有了，因为他在修善法之前没有修三皈依。没有三皈依的时候，他得不到佛的摄受、法的摄受、僧的摄受。所以，外道虽然也修慈善事业生天，但生完天以后就没有了。
　　
　　但是你依止佛法的时候，“皆悉到于一切智地”。佛陀所规划的东西，你只要照着它操作，生天只是先满足你的需求，它一定会一步一步地引导你。你因为佛法而生天，等到你享受这个快乐以后，你慢慢地从快乐当中很自然会生起出离心；然后，成就涅槃以后，因为你这个法是佛陀摄受的，你出离心生完以后一定会发菩提心。佛陀的法是一层一层地去引导你的。所以这个地方是佛陀的教法不可思议，不是你们二乘人所能理解的。
　　
　　前面是教法不可思议，这个地方讲佛陀的智证，佛陀所证的智慧不可思议。看经文。
　　
　　如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
　　
　　那么佛陀您老人家怎么这么厉害，能够施设这么多的方便，而这么多的方便都能够不断地、一次一次地引导我们成佛呢？因为佛陀的智慧，亲自所证的智慧，不可思议；因为如来能够观知一切法的究竟皈依处，他能够知道究竟的中道实相，他也能够知道你心中的希望。他既知实法的中道实相，也知道权法：众生在想什么，你到底要什么。所以，他可以把你的需求跟佛陀的目标成功地结合起来，这就是佛陀厉害的地方。
　　
　　就是，佛陀知道你很喜欢扫厕所，那没关系，你到我家来扫厕所。你到我家来扫厕所跟你到外面扫厕所是不一样的，你到外面扫厕所你就什么都没了，你回到我家来扫厕所，我迟早一定会让你继承家业的，只要你这个家住得下去。所以佛陀能够把众生的需求——权法，跟佛陀的目标，做一个正确的连接，然后示诸众生一切差别智慧。所以我们看佛陀的佛法的安排，是有短期的效果跟长期的效果。短期的效果，它先满足你的需要；长期的效果，当然就是究竟成佛。
　　
　　那现在的问题就在于，佛陀不在了，就是这个人不在了，只有法在。就好像大医院，药在，医生不在。所以现在我们最大问题就是，修学的次第没有人帮我们安排。比方说权实二法，我们应该先学权法还是先学实法？要是佛陀在旁边，佛陀说你应该怎么样、再怎么样。
　　
　　比方说唯识学跟《楞严经》。唯识学当然是权法，唯识学广泛地说明整个大乘的因果，万法唯识。唯识学的概念就是怎么样？就是说我们现在的心是有颠倒妄想、有我法二执，但是没关系，佛陀开出无量的六度法门。你修布施，这个布施的法在心中运转的时候，你就能转识成智，透过布施你就建立一种无贪的善根。他是透过法门来改造内心。这是唯识学，这完全是权法，一个一个对治。《楞严经》刚好相反。《楞严经》就是说不要这么费劲，直接地回光返照、正念真如。它直接从实法，直接回光返照，找到我们的家，以不生灭心来修学。
　　
　　所以这个地方就有问题了。唯识学是站在妄心的角度来慢慢对治：没关系，我是内心不干净，我透过法门的修学，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。《楞严经》是直接回归到镜子，“本来无一物，何处惹尘埃”。那么这个地方到底我们应该先修什么？这个问题就在这里。有些人说先学相宗，再学《楞严经》。原则上是对的，先修权法再实法。但是，我个人从事这么多年的教育，发觉这也不一定。因为有些人也真的是，他学了《楞严经》，知道内心本来清净以后再去修权法，他会更有力量。
　　
　　所以，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能自己去尝试了。不过也没关系，虽然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时间的问题。就是说，如果你今天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只有法，我们操作得当，也可以从权实当中得到受益。
　　
　　这个地方是说明佛陀的智证不可思议、教法不可思议。我们如果今天没有跟佛陀在一起，我们就失去了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是可以的。
　　
　　癸二、立喻分二：子一、明无差而差喻即实而权；子二、明差而无差喻即权而实
　　
　　我们再往下看。那么什么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互关系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个譬喻。
　　
　　子一、明无差而差喻即实而权
　　
　　我们看经文。
　　
　　迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。
　　
　　先说明众生的根机是无差而差。本是同一个心性，因为轮回以后有不同的环境的熏习，产生差别的根机。这个讲众生的根机。佛陀的法药也只能够配合众生的根机，即实而权。佛陀一开始要用权法先满足我们的需求，先开出五乘的教法。
　　
　　那么众生的善根是怎么形成的呢？
　　
　　佛陀讲一个譬喻说，在同样一个三千大千世界当中，大家都在三千世界，但是每一个地方各有它的“山川谿谷土地”。“山”比喻我们每一个人正报的色法。因为山它高低起伏，所以明显易知。每一个人都能够看到山，就像我们容易看到一个人的色身一样。“川”就是感受，川就是水流。水流因为它这个高低差，有些地方比较急，有些比较缓。急就是一种逼迫的痛苦相；有些川走得比较缓和，就是一种快乐相。就是讲到我们的苦乐的受，川比喻感受。“谿”，什么叫谿呢？就是山跟山之间的河流，它要顺着山势，有各式各样的曲直的差别，就是表示我们的想蕴，我们的各式各样的想法。“谷”就是山的底部，所以幽隐难见，就是表示我们的行蕴。这个“土地”就是识蕴，就是前面的色受想行四蕴所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一个三千大千世界当中，东边的山川谿谷土地形成了东边的五蕴，西边的山川谿谷土地形成了西边的五蕴。
　　
　　在这个不同的五蕴当中就长出不同的草木，每一个人五蕴的习性不同，就产生了“卉”，卉就是草，“木”就是树木。比较高大的是树木，比较短小的是草。“丛”跟“林”，“丛”就是草所聚集的叫做丛；“林”就是树，大树所聚集叫做林。这当中有的是“药”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的没有出世善根。总而言之，“种类若干”，是“名色各异”。就是因为每一个人的生活环境、各式各样的五蕴，而产生各种的善根的差别。
　　
　　我们看下一段。
　　
　　密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。
　　
　　前面讲的这种草木，是讲众生的善根在无量的轮回当中已经是形成了，这是一个现实。佛陀必须要面对现实，佛陀必须要尊重我们的生命经验。佛陀来到人世间，如果说：不行，我只摄受菩萨种性的。那佛陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能学外道了。所以佛陀会尊重每一个人过去的生命经验。都没关系，不管你过去是一棵小草，不管你过去是一棵大树，佛教“我家广大，种种皆有”，我都可以包容你进来。
　　
　　所以佛陀为了应付各式各样的众生，必须怎么样？佛陀说的法就像乌云，就像雨水，所以佛陀必须怎么样面对这些众生呢？是密云弥布，遍覆三千大千世界。作为一个佛陀，他就像一个广大的乌云，含有慈悲的法水，不管你是躲在山脚下的小树，或者是你是生长在阳光中的大树，佛陀是全部地都慈悲覆盖。就是不管你过去怎么样，只要你愿意学佛，我都有办法来摄受你。所以佛陀譬如大悲慈云，遍覆三千大千世界。
　　
　　当然，佛陀不能用人来摄受，那佛要是灭度怎么办呢？所以他要下雨，用雨水来滋润你，所以“一时等澍”。这个云出世以后，因为温差的差别就转成雨水。佛陀的三千大千世界，是身密的功德跟意密。身，他能够现出应化身；意业，就是佛陀的大悲心。那么从佛身跟佛意就转化成佛陀的说法，“一时等澍”，就同时平等地“澍”。这个澍就是及时雨。众生有烦恼的渴望的时候，有各式各样的渴望的时候，佛陀下雨。这个雨水普遍地去滋润各式各样的三草二木、诸多药草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的阳光中的大树。这当中，“小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶”，乃至于各种大树小树，都能够得到法雨的滋润。
　　
　　这个根茎枝叶，我们解释一下。
　　
　　根是在大地下面的，你看不见的，就是你一个人的信心。你这个人学佛有没有信心，也没人看得出来，就你自己知道，所以根是信心。茎就是你持戒，这看得到了。枝就是禅定，叶就是智慧。一棵树长得好不好，长得直不直，长得茂不茂盛，水果多不多，就是由你的信、戒、定、慧决定。小根小茎、小枝小叶，就是人天种性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根茎大枝叶就是菩萨的信、戒、定、慧。还有各种树，包括通教的菩萨跟别教菩萨。总而言之，随上中下各有所受。你只要进入佛教，是一云所雨，是同一片云生出的法雨，而随顺众生的根机各得生长，华果敷实，就是开华结果。
　　
　　意思就是说，很多人都学佛，但是今生当然看不出来。拜佛你也来，上课你也来，打佛七你也来，所以因地大家都看不出来，但是来生就看出来了。今生大家都学佛，来生有些人生天，有些人到净土去，有些人到涅槃去，成就涅槃，甚至于有些人学佛又到三恶道。那这些差别是怎么来的呢？
　　
　　你不能怪雨水。作为乌云跟雨水，它没有拣别的，是因为大家各取所需。诵经的时候你也到，拜忏的时候你也到，但是这个地方就是怎么样呢？因为佛法进入到我们内心的时候，它产生转变。因为这个法跟你的根机一接触的时候，这个法雨进去的时候，有些你可以吸收，有些你没办法吸收。因为我们的生命经验，这个色、受、想、行、识各式各样。我们有各式各样的感受，更重要是我们有各式各样的思想，还有我们各式各样的行蕴的执取，就是受、想、行。
　　
　　比方说，人天种性的人，他会取什么？他会取快乐的这一块，离苦得乐，他会把所有的佛法安立在追求快乐。你为什么拜忏？追求快乐。他为什么参加佛七？也追求快乐。这就是为什么他今生修了半天，他来生变成只有快乐。因为他是一棵小草，你降太多的雨都没有用，跟他讲什么通通没有用，因为他吸收的就是他要的这一部分。作为一棵小草，他的目的只是追求快乐，所以佛陀讲再多都没有用。
　　
　　那如果你是一个中根，好一点。二乘人厌苦欣空，他追求空性，他要的是涅槃寂静。所以你跟他讲什么，他参加什么法会，通通一样，他的目的就是要趋向涅槃，他要的就是这一块。那么菩萨，他修什么法，他的目的都是要成就菩提心，成就他的六度的功德。
　　
　　也就是说，同样下雨，同样一片乌云，但是众生各取所需。所以这个东西其实跟法也没什么关系，就是无差而差。当然，佛法的力量一时改变不了你，但是你只要接受，就是佛陀在现实生活当中先满足你当下的需求。就是说，小草你只能吸收快乐这一块，中草就吸收到空性，一个大树你就能够吸收到佛陀的少分的功德，就这样子的差别。
　　
　　子二、明差而无差喻即权而实
　　
　　看经文。
　　
　　虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。
　　
　　这以下把它会归到中道实相。就是说，草木虽然各有差别，但是我们要注意两件事情：
　　
　　第一个，每一个人的学佛，有些人生天，有些人到净土，有些人到涅槃，他们都是同一个真如本性。这个生天是从哪里来？是真如本性现出来的，他到人天的快乐也是真如本性现出来的。这第一个，同一片大地。
　　
　　第二个，同一味的雨水。他们都是因为佛法的修学而生天、而往生、而成佛。所以这个地方就说明了回归到无差别，就是从究竟来说是没有差别。
　　
　　虽然佛法的修学暂时来说看到很多差别，你看，大家都学佛，大家都听《法华经》，但是来生各走各的：有些人因为学《法华经》到天上去了，有些人学《法华经》到净土去了，有些人学《法华经》直接成佛了。虽然有这么多的短期的差别，但是究竟来说都是归于真如本性，归于中道实相。
　　
　　我们看第十四个附表。我们把三草二木做一个说明。
　　
　　〈药草喻品〉所要说的有两个重要的事情。首先我们把〈药草喻品〉切成三块：
　　
　　最上一层的就是乌云跟雨水。乌云是谁呢？佛陀。佛陀大云普覆，佛陀的平等心，大悲平等，普遍地覆盖三千大千世界。第二个，雨水。佛陀的法雨也是一时等澍，佛陀的雨水也是遍满地照顾。最上一层是一种佛法的滋润。
　　
　　看中间这一层。第二层就是个人的生命经验所累积的个人的习性，我们是带有习性来学佛的。诸位！我们是因为无量劫来累积很多生命经验再来学佛的，我们可不是回到清净心来学佛，就是每一个人学佛本身就不平等。所以我们带妄修真，带有个人的妄想习性来学佛，就是说，我们本身就是形成了三草二木。这是第二层，三草二木，有小草、有中草、有大草，有小树、有大树。
　　
　　第三层，我们看大地。这个大地可不是山川谿谷这个土地。这个土地是土壤，是表层的。它这个大地是更深层的。就是这些三草二木回归来说都是依止同一个大地。
　　
　　那么这样讲，我们先从三草二木来看。三草二木从上接受佛法的滋润，对不对？佛法滋润以后各自生长，这是我们看得到的，就是“近果说差别”。这就是为什么我们皈依同一个佛陀、学习同一个佛法，但是各自受益不同。这跟佛法没关系，因为你要的就是快乐，佛陀也没办法，就是各取所需。所以我们这个三草二木，来自上面同样的滋润而得生长，各自生长各自的，草生长草的，树生长树的。就是向上发展叫做事修。
　　
　　但是别忘了，我们的根是向下发展，这个是我们看不到的。我们的智慧，我们不管是什么智慧，其实只要你学佛，你同时都是在靠近真如，你的根部都是在往大地的方向发展。所以，不是说你回家以后一定要先扫厕所才能回家的，不是！其实你接触佛法的时候，事修、理观，权法、实法是同时在操作的。当这棵树在成长的时候，你也在靠近真如本性了，这就是佛法妙的地方。你上面是草木的生长，下面是根往下更加地安住。
　　
　　所以，其实理论上来说，我们得到佛法以后，我们有向上的增上，也有向下的安住。这个就是佛法殊胜的地方。佛陀的滋润是双向的：他权法在滋润你，满足你的需要；实法在滋润你，让你更靠近家，是同时的。他把回家跟工作结合在一起，这个就是雨水高明的地方。