第63集《妙法莲华经》 (第2/2页)
我们举一个例子。佛在世的时候,有一天佛陀在舍卫国说法。他隔壁附近有一个小国,这个小国的国王叫普达王。这个普达王虽然年纪很轻,但是用慈悲来治国,所以得到老百姓的爱戴。有一天普达王就带了文武百官到他自己的国家(其实古代的印度一个国家就等于一个小城)去城中巡视。用车子带着文武百官,突然间到了一棵大树下面,普达王就觉得有感而发,就说我们在这边休息一下。普达王看着这棵大树就掉下眼泪。旁边的大臣说,国王,你为什么看到这棵树而如此悲伤?这普达王说,你们知道先王过去有一个童子,叫做持盖童子(就是先王一出行,旁边有一个人拿一个宝盖的),给先王遮蔽太阳的那个持盖童子吗?老一代就说,我知道,那个持盖童子跟先王因缘很好,先王到哪里都带着他。然后文武百官说,您问这个干什么呢?普达王就默然不语。
就在这个时候,突然间有一个比丘就从这个大树前经过,这比丘是个阿罗汉。普达王就请这个比丘开示,为什么我看到这棵树会想到先王的童子呢?事实上我没有见过他,为什么想到先王的童子我会如此的悲痛呢?阿罗汉就入定给他观察。他说,你前生就是那个持盖的童子。过去你跟先王经常在一起,先王一旦出巡,他一定会在这棵大树下休息,所以你跟这棵大树就结下一个很深的因缘,所以你现在看到这棵树触景生情。他就问这个阿罗汉说,那我为什么会投胎做先王的儿子呢?这个阿罗汉说,我没办法回答这么深的道理。那这样子好了,我把佛陀请过来。
这阿罗汉就用神通力飞到舍卫国,跟佛陀如是如是报告。佛陀也用神通力,带着几个阿罗汉来到这个普达王的国度。那么普达王就请佛陀开示。佛陀说,你前生就是先王旁边的一个持盖童子,你做了两件很重要的善事:第一个,先王受八关斋戒的时候,到寺庙的时候,你一定陪同在旁边,你也一起跟先王受八关斋戒;第二个,你慈心修善,你私底下经常用慈悲心修习很多的善法。所以你后来在年纪轻轻死掉以后,就投生为先王的这个儿子,最后继承王位。普达王一听大欢喜,知道过去的善根、过去的因缘,所以就跟佛陀恭敬地皈依,就拜下去。拜下去,佛陀放大光明,跟他讲四谛法:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是道,汝应修;此是灭,汝应证。”讲四谛,讲了三遍。普达王当下证得初果,证得我空的真如。
就是说,作为佛陀,他心里面没有意见的,他会顺着你过去的因缘来为你说法。这就是所谓的法雨。就是说,雨水碰到的是一个草,它会顺着草的因缘让它生长;它遇到的是一棵树,就让树生长。它透过各式各样的方便力,让三草二木随其所分各得生长。这个就是佛陀跟法雨的一种包容性。
癸二、颂差而无差
从差别的包容,我们会归到佛法的平等性,就是实法的问题了。我们看经文。
如其体相性分大小
所润是一而各滋茂
我们对佛法的理解,可能只看到因缘果报。就是说,普达王因为思惟四谛法,这个法进入他内心的时候产生了“如是相性体力作因缘果报”。他过去生的这种善根力带动了他涅槃寂静的“如是相性体力作因缘果报”,后来证得初果了。我们凡夫就看到因缘观。
但是你忽略了下面的那一句话,“所润是一,而各滋茂”。表面上每一
个树各自茂盛,诸位!我们看一棵树好了。这一棵树你经常浇水,你看到这一棵树慢慢长大,最后产生了水果。那是你看得到的因缘果报。但是你知道,这棵树下面的根也不断地在蔓延,它也不断地向大地延伸,让它更加稳定。所以我们只知大地上面的三草二木,各自生长。就是说,今天普达王修学四谛法证得初果,那是一个差别相;但是你知道,他初果对真如产生的熏习力,让他更靠近真如了。这个就是我们不能理解的。
我们看附表十五来做一个总结,就是什么叫无差而差、差而无差。
附表十五,药草喻合五时说法。我们先把它念一遍。
顿教,华严时
渐教,阿含时、方等时、般若时
法华时,一佛乘
佛陀说法,他是两个方法:第一个是直接的。就是说如果你准备好了,像六祖大师,他准备好了,所以佛陀就不用跟他讲一些枝枝叶叶了,“正直舍方便,但说无上道”。你准备好了,佛陀就把他自己亲证的证法全盘地告诉你,讲到一佛乘的因果,你应该怎么样以无所得心发菩提心,广修六度。六度的因缘果报,就是华严时。所以有人说,不读《华严经》不知佛的富贵,这种各式各样的功德,布施有布施的功德庄严,忍辱乃至于般若度。华严时等于是佛陀不再为实施权了,直接进入实法。这种是利根人,这种是少之又少。
我们大部分都是要怎么样?先有个过程,所以有渐教。什么过程呢?有三个过程。比方说,有些人说,我这个菩萨道三大阿僧祇劫,太辛苦了,在三界里面不断地轮回,这个风险太高了。我应该要怎么样呢?先到涅槃寂静去。佛陀讲阿含时,讲四圣谛,证得我空,先到涅槃休息。可以。
或者,有些人可以先从方等。其实方等就是菩萨的功德,虽然不像佛的功德,不像《华严经》的一为无量、无量为一,但它也是一种功德。
其实方等时是什么?我们的净土宗是判作方等时。诸位!你记得,只要讲有相的功德,而它的境界达不到华严的境界,全部入方等时。因为阿含时讲我空,般若时讲 法空。只要是有相行,比方说净土宗,比方说有些六度,但是这个六度还没有达到波罗蜜的境界,没有到《华严经》的这种事事无碍,“一一理性具足庄严,一一庄严全体理性”,一种有所得的功德,全部判作方等时。所以方等时范围非常广,只要是有相的都是方等时。
好,那你现在不能无所得,那佛陀用六度的功德来摄受你。
般若时,般若时就讲 法空,讲无生,一切法无生,讲生死涅槃等空华,一切法毕竟空,无我无我所。
那么,按照我们过去的〈信解品〉的规划,你一旦落入渐教,你一定是怎么样?阿含以后要经过方等,方等以后经过般若,般若以后才能入法华。对不对?你要次第修学。到了〈药草喻品〉说不是这么回事,那是对钝根人,法执特别重的。其实你阿含时随时可以回归法华,一心真如,你方等时也可以随时回归到法华,乃至于般若时可以回归到法华。就是你一个穷子在外面流浪,你回家以后扫厕所,你不一定要等到扫完厕所,其实你随时可以回家。不是说,不行,我一定要经过领知众物、掌管家业。那是钝根人!
其实,按照佛陀的本意,是希望我们理观事修一起修的,就是一方面内观真如,一方面外修三乘。比方说净土宗,我们内观真如、外顺弥陀。一方面我们知道我们的家在哪里,我们的这棵树的根直接达到大地,让我们知道我们的本来面目是本来清净、本来具足,我们具足极乐世界的功德;但从因缘上,我们求生净土。所以理观不碍事修,事修不碍理观。就是说,我们理观上是安住在法华,但是在因缘上我们可以修方等。那这两个怎么样?互含互摄。
其实理观跟事修是互相帮助的。我们上次讲到这个“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”跟“本来无一物,何处惹尘埃”,你觉得这两句话会互相矛盾吗?我举个例子。一个镜子很多灰尘,虽然你一开始只看到灰尘,但是你这个灰尘不断地擦、擦、擦,擦到最后你看到什么?当然看到镜子。事修久了,一定会加强理观的。知道本来无一物,你也不可能执理废事。你知道镜子本来是干净,但是后来却脏了,你也是会去时时勤拂拭。所以,你扫厕所同时也可以回家,不是说一定要把厕所扫完、什么都做完才回家。就是说,你回家以后还是扫厕所;扫厕所还是回家。就这样子。
所以〈药草喻品〉就是说,不必等到事修圆满了再修理观,不要这样子。按照佛陀的意思就是,理观跟事修要同等操作而且是互相帮助的。一棵树受了雨水的滋润,它一方面在虚空中向上成长,一方面在地下它的树根向下蔓延,这才合乎诸法实相,本来这个权实二法是互相增上的。所以说,一棵树,它一方面向空中增长,一方面回归大地,这两个是同时的。这个就是〈药草喻品〉要说的。
壬三、颂合法分二:癸一、颂合无差而差;癸二、颂合差而无差
我们看讲义,壬三的“颂合法”。前面是一个譬喻,这以下我们把这个譬喻合到法上的修学。这个地方分两段。
癸一、颂合无差而差分三:子一、颂合能润;子二、颂合能生所生;子三、颂合能润所润
我们看癸一的“颂合无差而差”。无差而差就是即实而权,强调的是差别的权法。这个地方分成三段。
子一、颂合能润
先看第一段的“颂合能润”,能润的法雨。我们看经文。
佛亦如是出现于世
譬如大云普覆一切
既出于世为诸众生
分别演说诸法之实
大圣世尊于诸天人
一切众中而宣是言
我为如来两足之尊
出于世间犹如大云
充润一切枯槁众生
皆令离苦得安隐乐
世间之乐及涅槃乐
诸天人众一心善听
皆应到此觐无上尊
这一段是合大云,大云普覆。大云指的是谁呢?“佛亦如是”,就是佛。佛陀的出世就好像空中的大云,佛陀的大悲心是普遍地去关注到一切的,上至文殊普贤,下至五逆十恶。佛陀的出世,“为诸众生,分别演说,诸法之实”。佛陀出世,先恒顺众生的根机演说五乘的法门,其实他真正的目的是要会归到诸法实相,一心真如。这是佛陀的大悲、平等。
这以下讲到佛陀的功德殊胜。
“大圣世尊,于诸天人,一切众中,而宣是言:我为如来,两足之尊,出于世间,犹如大云。”佛陀除了大悲以外,还会用十种德号,佛陀是如来、应供……乃至于两足之尊。佛陀的功德是圆满的,是乘如实之道来成正觉,让我们怎么样?令生皈依。这个很重要!佛陀为什么一而再、再而三强调他的功德殊胜?因为你不对佛生起信心,你很难对法生起信心,这两个是有关系的。就是,佛陀是圆满的,所以我们才能够一心归命佛陀,我们才可以如法地修学。所以,佛陀先赞叹自己是两足尊、是如来,这个是先把他的功德给展现出来。
第三个是最重要的,开始以法摄受。以法摄受,蕅益大师说,作为一个功德圆满的佛陀,他在摄受众生,其中一个很重要的就是四谛。
“充润一切,枯槁众生。”佛陀用苦谛,让我们知苦,产生出离心。“皆令离苦”,佛陀讲集谛。就是说,没有人喜欢痛苦,但是痛苦是谁造成的呢?是烦恼跟业力。你不喜欢来生痛苦,你尽量远离心中的烦恼和业力,因为你今天跟它在一起,你来生就会痛苦。所以,佛陀讲集谛,用集谛来远离痛苦的因。“得安隐乐”,佛陀讲各式各样的道法,四念处、五停心、忆佛念佛等等,以道让我们安定。最后讲到灭谛。
修学道法以后,当然现世得安稳,但来生,如果你善根不成熟,可能会先得世间的安稳。但是佛法的道法,我们讲过,每一个道法都会究竟涅槃,所以它会慢慢引导你,最后达到小乘涅槃跟大乘涅槃。所以“诸天人众”,应当“一心善听,皆应到此”,来顶礼无上尊贵圆满的佛陀。
这段经文,古德解释说,强调佛陀的出世是以法摄众。这个很重要!就是说,空中的云再怎么圆满,但是云不能滋润草木。你看过云可以去让草木生长吗?不可能。云一定要转化成雨水才能够让草木生长。就是说,佛陀虽然是法王,于法自在,但度化众生,他一定是用佛法来摄受你。这个人生天了,你看过哪一个人被佛陀摸一摸生天的吗?他生天是因为他内心当中的善根成熟,佛陀只是一个助缘。
所以这个地方古德解释说,佛陀只是让我们产生信心,真正的理解。一个人善根生起有三个条件:信解、观照、发愿。你对道理不理解,你没有善根。很多人说,我会念佛、拜佛,那你知道这个佛号是什么意思吗?你不理解。你不理解你是怎么样?你只有信仰!信仰叫做善念,你念佛没有善根。善根它要有增长力,就是说,你今天要比明天进步。这个树有根,不是花瓶。花瓶是没有根的,花放几天它就坏掉了。
就是说,善根的长成只有依法修学,佛陀不可能给你善根的。佛陀只能够让你得到信心,然后顶多显显神通、破障,但是佛陀最终的目的就是把你引导到佛法修学。就是,作为一个云,云不能直接地滋润草木,对不起,它没有这个能力。但是云可以转化成雨水,雨水就可以滋润草木了。就是说,佛陀本身不能真正度化众生,但是佛陀可以说法,以法摄众,让你透过法的如理思惟产生信解、观照、发愿。所以这说明一件事情:佛陀有无量的慈悲、无量的功德,但是摄受众生必须透过佛法的力量。
我们再看最后一段,法雨。
我为世尊无能及者
安隐众生故现于世
为大众说甘露净法
其法一味解脱涅槃
以一妙音演畅斯义
常为大乘而作因缘
前面讲到佛,这以下讲到法。佛是云,法就是雨。
“我为世尊,无能及者。安隐众生,故现于世。”当然这个法是佛说的,所以先讲佛陀,就是佛陀是一个九界所尊重的世尊。佛陀为什么出世呢?“安隐众生,故现于世。”这句话说得好!佛陀出世只有一个目的,先安稳众生。不管你什么善根,佛陀先契机,先用道法来安稳你。
为了安稳众生,佛陀先说甘露的净法。这个法门能够让你转凡成圣,有这个不死之药。这个法,它的本质是一味,一味就是它的中道的智慧;而且是一相,它是趋向于解脱涅槃之相。一味是讲因地,一相是讲果地。它的本质是一味一相,是中道实相,是趋向大般涅槃。
所以,佛法面对众生有两种情况:如果你的大乘善根已经准备好了,那佛陀就直接给你,“以一妙音,演畅斯义”,佛陀就用微妙的中道实相,比方说《华严经》来开显中道实相,直接让你走上大乘的菩提道,发菩提心,修六度。如果我们善根没有准备好,佛陀可能为我们讲净土法门,讲二乘的涅槃寂静乃至于讲人天乘,讲整个方便法门。目的:“常为大乘,而作因缘。”先以善巧方便摄受你,为以后做一个准备。
所以,法雨的施设有两个重点:一个叫做显露意,一个是秘密意。显露意就是说,佛陀表面上跟你讲念佛,让你求生净土,但是事实上这个佛号在心中运转的时候,我们讲过,佛陀绝对不会只是叫你念佛而已,他一定要怎么样?一定有一个兼带的条件,叫做善根力;他一定有一个道前基础,他要你信解、发愿。
这个信解、发愿来念佛跟直接念佛,那是不同的概念。外道也念佛,我看到很多一贯道都在念佛,但是他心中这个佛号是空的,没有信根,没有愿力。根据佛法的传承,你在念佛的时候如果是有信根、观照、发愿,你这个佛号,从显露意,表面上让你到净土去,其实你所不知道的是,“常为大乘,而作因缘”。念佛只是让你往生那么简单?阿弥陀佛发了四十八愿,经过无量劫,这个佛号会让你成佛的!只是这个佛号有它的秘密的力量,但我们不知道。当然你方法要正确。
就是说佛陀的法是怎么样?表面上先满足你。你喜欢人天快乐,我哪里都不想去,我来生就想做国王。没关系,佛法也可以摄受你,就受三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,好,修五戒。你透过三皈依产生信解、观照、思惟业果以后,你这个五戒跟一般人修善业就不一样,它有它的显露的功德,有它的秘密的不可思议的力量。什么力量呢?“常为大乘,而作因缘。”这一点是我们所不知道的。
所以,作为雨水,表面上它让草木往上生长,其实我们不知道的是,这个草木在地下已经开始生根发芽,已经慢慢地跟大地结合在一起了。这个就是“常为大乘,而作因缘”。