第69集《妙法莲华经》 (第2/2页)

其实同一个法门，你的心态很重要。你认为这个法对你可有可无，那这是一种力量；你认为这个法是我一定要做的，那又是一种情况。所以，法是无自性的，“诸法无性，尽随心转”。你准备得好，你像树，你有根，雨水下去，你这棵树就不断增长。你这棵树是没有根的，就是养在花瓶里的，那你这个就是一时的高兴。所以你看有些人，念佛念了一辈子，他来生不一定会念佛，因为这个佛号没有在他心中生根，问题在这儿。他这个佛号就是，他有需要的时候，他刚好身体有病痛，遇到障碍，就把佛号拿来念一念，念完以后就把它给放了。所以这个佛号在他心中并没有构成所谓的“一心归命，通身靠倒”，他跟佛号没有建立一个非常密切的关系，这种人来生是不一定会念佛的。
　　
　　但是如果你今天对佛号的定调，是“我生命中唯一的救拔”，离开了佛号我就完了；要印光大师的决心说，你就观想，我今天离开了佛号，来生就直接到三恶道去了。你有这种想法的话，那个佛号跟你的关系就非常密切了，那个佛号在你心中生根了。这就是一个善根力的念佛，这个佛号跟你就生生世世脱不了关系了，你心中有佛号，佛陀心中也有你了。是这么回事。
　　
　　所以你怎么样加强你的善根？信解、观照、发愿，重点在观照。就是你把佛法听完以后，你有没有真正地去消化它，然后把这个法跟你的生命做一个连结。
　　
　　所有的法都要跟你连结，你看修菩提心也是这样。菩提心再好，如果你认为菩提心跟你没有关系，那它就是它，你就是你。你一定要思惟说，我如果不修菩提心，我就是一个卑贱的众生，我什么都不是。思惟菩提心的功德，说是“王子坠地，功超群臣”。我是一个凡夫，发了菩提心，我就生长在佛家！你看阿罗汉功德这么大，他带一个弟子，弟子经过田园的时候看到农夫的辛苦，起了一念的菩提心，阿罗汉马上请他走前面。他的弟子什么事都没有做，是一个凡夫，他就一念的菩提心，阿罗汉有神通，就马上请他走前面。
　　
　　所以，法门会不会在你心中落根，就是你一定要把这个法跟你的生命结合在一起。我一定！我非常需要它！这个法就会在你心中落根。如果这个法门对你来说，你认为可有可无，那这个法就轻轻地从你心中走过去，是什么痕迹都没有留下了。
　　
　　所以，其实我们修习 法门不一定要多。你看有些人一辈子修了很多东西，什么东西都没有留下来，什么都没有。拜忏的时候他也去拜忏，做义工他也去，他修了一辈子，他的心中全部是妄想跟执着，佛法对他来说叫做结缘。有些人一辈子就做一件事情：我这一辈子就是不打妄语，我把口业守好！就是他把它当一回事，这也是一种善根。
　　
　　所以诸位，这个法有没有在心中落下根，是你决定的。你把它当一回事，这个法就住下来了；你不把它当一回事，你这一辈子就算把佛法什么都学过了，你也还是妄想颠倒。就这样子。所以为什么你要修皈依？就是这样子，心态很重要。你把佛法当作哲理来研究，跟把它当作一种宗教、一种皈依式的修学，那就不一样，完全不一样。所以这个地方就是看你了，看你的心态了。
　　
　　下一段，〈药草喻品〉。
　　
　　【学员提问】请师父慈悲，再次说明在草木的生长过程中，雨水及大地的相互关系。
　　
　　【师父答疑】好，这也是一般性的问题。这个〈药草喻品〉讲两件事：一个叫做滋润，一个叫做生长。雨水跟草木叫做滋润，就是雨水一下，草木得到滋润。那么草木得到滋润以后，当然就是什么样呢？各自生长，叫“无差而差”。草吸收的水少，就长出它草的这一部分；树吸收的水多，它长出了水果。那么雨水跟草木所要表达是一种权法，五乘的因果，各自有各自的善根的增长。
　　
　　草木跟大地的关系就不一样，草木跟大地的关系叫做“差而无差”。就是，大地是平等的，每一个人的根跟大地的结合，对于大地来说它是平等。所以，雨水跟草木是一种权法的增上，而草木跟大地强调的是一种真如的安住。就这样子。我们一般只看到了草木的生长，我们看不到真如的安住这一块，因为真如安住是在大地以内。
　　
　　我们举一个例子好了，就是这个草木的生长跟大地的安住，我们举一个例子。比方说你布施。布施是一个雨水。对不对？你修布施的时候，你做义工的时候，你受到布施的法的滋润，你来生会得到富贵的果报，我们一般人是这样解读。但是你可曾想过，当这个布施的法在你心中运转的时候，如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、缘、果、报，布施为法界，一切法趣布施。这个布施的法是在你内心转动啊！就是说，你知道你这个富贵果报是怎么来的吗？你不知道。你以为是布施给你的。错！这个布施其实某种程度已经在启动你自性的功德。就是说，布施为相，带动布施的心，带动成就布施的自体，产生布施的潜在的功能，而成就布施的因地，而有各式的因缘，最后有布施的结果，最后回归心性，如是本末究竟等。其实，你在布施，你同时也跟真如本性在互动。真如本性就是你要不断地互动，真如内熏，你越动它，这个真如就越有活力。
　　
　　所以，我们表面上看到了树产生了水果，但是你看不到这个布施跟你的自性是怎么互动的，这只有佛陀知道。这样懂吗？
　　
　　就是说，佛陀表面上施设布施的法，你以为说你布施要成就富贵，其实布施是拉近你跟真如的距离，更重要的是这一点。从佛陀的眼光，他要的是这一块。当然，你如果修理观，那更快，效果更好；你不修理观也可以。佛陀说，你自己不知道。但是，尽管你不知道，你的布施在你的心中运转的时候，其实你的内心跟真如更接近了。所以每一个法都是权实不二。在我们来看好像是权法，但在佛陀来看，你在权法得到你要的，但是你的真如也在增上。当然这个法在你的心中有烙下更深的力量，就看你自己有没有产生一种皈依、观照、发愿，这个才是关键。你自己心态的准备也是一个因素。
　　
　　我们看下一个，这一个是一个核心问题，我们会深入地讨论。
　　
　　【学员提问】〈药草喻品〉的核心理念是“权实不二”。但作为末法时代的凡夫，我们对佛法雨露的希求具有多元化的倾向，虽然内心仰慕成为大树，但是遇事逢缘还是容易落入小树、中草乃至小草的心量，因为，虽然有了一定的信解，但是修证上还差得很远。请示师父：一、平时如何了解自己、认识自己？二、学习了《法华经》，如何做到把内心的菩提愿景稳定维持在大树的水平？
　　
　　【师父答疑】这个是从〈药草喻品〉的权实不二的概念，提出两个问题：
　　
　　第一个，我们平时如何了解自己，认识自己？
　　
　　我们一般人很容易了解别人，对不对？你把你周遭人的个性都抓得清
　　
　　清楚楚，结果你不了解你自己。因为你很少去静坐观心，你很少观察你自己。其实，你不断地去静坐、观察你的内心活动，你会发觉你的内心有一个趋势。每一个人的内心的活动有一个轨则的。就是说你只要看昨天，看我昨天做什么、今天做什么，我遇到这件事情怎么反应，我遇到这个人怎么反应。你把你自己的内心活动画一条曲线，你发觉你的内心是有一定的轨范的，你内心有章法的。
　　
　　我们内心活动的轨范，佛陀分成三类：
　　
　　第一个，你特别喜欢追求安乐。对世间的荣华富贵、健康长寿你特别在意。我们先不讲对错了，就是你的因缘就这样子。第一个，追求安乐。
　　
　　第二个，有些人觉得，快乐对我来说没关系，我要的是寂静。他喜欢寂静，因为他认为快乐你没办法掌控，快乐一下变成痛苦。快乐跟痛苦，这两个是姐妹。你要快乐，你就得概括承受它带来的痛苦。所以，有些人智慧高一点，那我快乐也不要，痛苦也不要，我追求寂静。
　　
　　第三种人追求功德。他为了功德，一个菩萨为了成就功德，他什么都不怕。佛陀说，那种六牙白象，不管你用什么箭去射它，菩萨为了广度众生，跳入生死大海，积功累德，他无所畏惧。他为了成就功德，他什么都不怕。
　　
　　当然，我们一般也不是绝对的。你说种性，其实凡夫，我看大部分都是不决定的，也追求快乐，也追求寂静，也追求功德。那当然这是比例的问题。
　　
　　那么为什么要了解自己呢？了解自己，你才有办法引导你自己。诸位！我们现在生长在一个没有佛陀的时代，这是一个严重的问题。你生长在佛世，你不必了解自己。你就整天过一天、过一天，时间到了佛陀会把你叫过来，告诉你，你怎么怎么做，你只要依教奉行就好了。现在可好了，佛陀不在了，所以你就不知道该怎么办了，整天大家就是不知道该怎么办，大家有药就乱吃了。
　　
　　问题是，你的时间不多，我的时间也不多，大家时间都不多了。从往生的角度，我们必须要在死亡到来之前，把我们的生命要怎么样？欣求极乐！就这棵树，你要往极乐方向倾倒。这不是嘴巴讲讲的。
　　
　　那现在问题来了，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》、四十八愿讲了很多极乐世界依正庄严，你要找出能够引导你自己的。就是说，你现在为自己开药了，你现在不是等着佛陀来开导你。咱们现在没有穷子的幸运，穷子他一天到晚在街头巷尾，佛陀把他带过来，佛陀有方便力啊！但是我们今天没有生长在佛世。就是说，依报庄严，宫殿楼阁，大地庄严，琉璃地，空中庄严，空中雨天曼陀罗华，各种香气，哪一个更能够激发你对极乐世界的好乐？正报庄严，你说，身体健康很重要，有些人说身体健不健康没什么，我要身相庄严，三十二相、八十种好，我跟佛陀一样的庄严！有些人说，神通很重要，我不能老困在一个地方，我得要供养他方十万亿佛，到其他诸佛世界看看。没关系。
　　
　　就是说，你必须要找到你相应的法门，来引导你欣求极乐。你不是把《阿弥陀经》读完了就算了。净土宗，你要欣求极乐，佛陀讲这个法的目的是要你欣求。那怎么欣求？就是契机。你的心中自己要画出一套极乐世界的蓝图，而这个蓝图是会让你很想要去，而且是一定要去。这就是为什么你要了解你自己。如果极乐世界激发不了你的兴趣，那你就去不了了，那你只会念佛。就是你会念佛，不会往生了，这个问题在这儿。
　　
　　关于了解自己，有没有问题？因为我们生长在没有佛陀出世的时代，所以，我们不得不为自己开药方。你自己要为自己配药，就是什么样的法会让你欣求极乐，什么样的法会让你厌离娑婆。娑婆世界也是这个道理，娑婆世界有很多很多的过失，哪一个过失会让你觉得内心会痛的：生老病死或者三恶道的痛苦，或者各式各样的痛苦，爱别离苦，得到以后失去的痛苦。
　　
　　就是说，厌离娑婆，欣求极乐，佛陀讲了很多很多，但是你的心量有限，能够记住的有限。你怎么样能够在佛陀讲的这么多法中，配出你相应的、会让你厌离娑婆的、让你欣求极乐的法，让你不断地思惟而达到厌离娑婆、欣求极乐的效果？这个只有你自己可以做。现在所有的法师只能讲通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀讲《法华经》，《法华经》例外，《法华经》是显露说的；《法华经》以外的那些阿含、方等、般若，“佛以一音演说法，众生随类各得解”；佛陀讲《阿弥陀经》，你会听到你最相应的极乐世界的依正庄严。但是现在佛陀不在了，所以我们现在只能讲通途性的佛法，那么个人性的佛法就靠你自己了。是这样子的。就是为什么要了解自己。
　　
　　看下一段，我解释第二题，菩提愿的问题。我刚刚解释认识自己，第二个是，我们如何把内心的菩提愿稳定地维持在大树的水平？菩提愿是来自于智慧的支持。你说发愿跟智慧是两回事，其实是一回事。你没有那个智慧，你这个愿发不出来的，我不骗你。你没有学《法华经》，你的愿发得出来吗？你不可能。
　　
　　只有通达整个生命的真相，你才会发自内心地发愿。所以这个愿力要不退，你就是不断地要学习 大乘经典，不断地熏习 大乘佛法的智慧，增长你的智慧的观照。信解然后才观照，观照才会发愿。你老是不学大乘经典，你也不听经，你只知道事修，你只是去拜忏、拜佛，然后好好念念佛，你整天都不听闻佛法，你的愿就慢慢地退失掉了。
　　
　　你都不知道，你的程度一直在降低。我们现在是会退转的，十信位的菩萨是进进退退的。保持不退只有一个方法，就是让你自己进步，没有其他方法。生命没有保持原状这个东西，我们的心是动态的，刹那刹那生灭，所以我们的生命要么进步，要么退步，不可能说你今天跟昨天完全一样，没有这回事。所以，哪怕是进步一点点都没关系。
　　
　　其实很多菩萨不听经，这个是很吃亏的。你不听经，你怎么保持你的观照呢？你说观照是怎么保持呢？你一天所接触的六根六尘，没有一个东西会增长你智慧的，没有。你说我靠生命的经验增长智慧，如果你生命经验会让你增长智慧，佛陀就不用出世了。你懂吗？不用出世了。生命的经验只会增加你的妄想。增长智慧只有一个方法，跟佛陀、跟法学习，没有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他过去生也是学过佛法。所以，保持大树的水平，你就是要不断地吸收法水，就这样子。
　　
　　【学员提问】〈信解品〉和〈药草喻品〉的差别，是否可以理解为别五时和通五时的差别、渐次和圆顿的差别？
　　
　　【师父答疑】是的，〈信解品〉是比较偏钝根的，就是法执特别重的。所以它一定要次第，先扫厕所，再掌管家务，再长者付财，他是从事修而趣向理观的。所以这个〈信解品〉强调别五时，是对的。
　　
　　〈药草喻品〉它强调佛法的圆融性，所以它理观事修可以互相地交互作用。举一个例子。比方说，你学完《法华经》，你就知道怎么样能够安住大地。《法华经》是一个大地，五乘的教法就是草木。你今天学《法华经》以后，在操作五乘的时候你以大地为住，安住一念心性；那么在权法的对治，你可以根据《阿含经》来对治烦恼，你可以根据方等时（净土宗属于方等时）来忆佛念佛，不障碍的。
　　
　　就是说，安住大地的人，你随时可以调整。我现在需要变成小草来调伏烦恼，你就变成小草；我今天可能要变成小树，我要忆佛念佛。就是说，当我们能够进入〈药草喻品〉的理事无碍，你理观强的人，就不一定要说先阿含、再方等、再般若，不一定，你这两个可以同时操作。你今天操作阿含来修四念处调伏烦恼，明天修方等时忆佛念佛，可以的。这个法门你就可以怎么样？互含互摄，站在一念心性的角度来调伏跟引导。
　　
　　所以，到了法华会上的时候强调圆融性，就是法法之间可以互相资助、互相作用；就不一定要说，一定要怎么样。你看有些人，他的确要先学唯识再学《楞严经》的，他要把唯识学的这种心识活动学完以后才能进入真如。
　　
　　但是有些人，他真如一通达以后，学其他地方他可以互含互摄。这个法门之间它操作，就是不一定要次第来；只要是相应，他就可以拿过来用。
　　
　　就是说，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻烦就大了，你一个草，你就是草了，你不可能把草变成树，不可能；法法之间的融通，对你来说，法就没有融通性了。你掌握了大地，你可以变成一枝草，你也可以变成一棵树，可以。当你现在需要草的营养的时候，你可以不变而随缘，变成草；你也可以随时回归大地，再从大地变成一棵树。所以次第修、圆顿修的关键就是，你是不是找到了大地，这个是成败的关键。下一题是核心问题。
　　
　　【学员提问】生命的增上只能在来生才能实现吗？为什么今生业力的消除、烦恼的减少、命运的改变都不明显？